S'il est un point que les réflexions contemporaines sur le temps ont mis en relief et inscrit profondément dans notre conscience, c'est que l'avenir qu'on espère dépend directement du présent qu'on réalise. Telle est notre attitude en face du présent, telle elle sera inéluctablement en face de l'avenir; et donc l'avenir lui-même, puisque ce dernier n'est rien sinon un présent caché encore, au cœur d'un présent déjà actuel, et explicite. Il est en effet de l'essence même de notre condition humaine (...) d'avoir un présent structuré et comme stratifié. Certes on peut imaginer le présent comme un point sans épaisseur, comme la limite évanescente entre un segment de ligne qui marque le passé à jamais révolu, et l'avenir qui se meut vers nous pour basculer inexorablement vers le non-être en franchissant ce présent. Mais cette image, utile pour bien des tâches, ne correspond d'aucune manière à la réalité vivante de la conscience humaine et des activités qui lui sont propres. Nous sommes dans le présent ce que nous sommes et ce que, en un sens, nous croyons pouvoir dire que nous avons été. Une grande partie de ce que nous appelons le passé, notre passé personnel et sans doute notre passé spécifique, est présent, non seulement à titre de souvenir, pouvant être, ou non, évoqué, mais à titre de schéma dynamique modifiant notre être-au-monde, notre présente réaction au réel le plus réel, à la situation où nous avons à déployer notre activité. (shrink)

Premiere traduction francaise etablie sur l'edition critique du texte latin, cet ouvrage rend accessible a un plus large public la Summa de anima de Jean de la Rochelle qui revet un triple interet. Elle offre d'abord une presentation magistrale de l'enseignement portant sur l'ame dans les annees 1230-1235 a Paris. Elle permet de la sorte d'evaluer l'etat de la reflexion sur l'ame a l'oree de du travail de reinterpretation de l'aristotelisme tel que le vehiculait la tradition greco-arabe par Albert le (...) Grand et Thomas d'Aquin. Elle constitue enfin une tentative, emanant d'un des premiers maitres en theologie franciscains, d'integration de la philosophie greco-arabe (notamment celle d'Avicenne, qui rencontre ici le Pseudo-Augustin, Augustin, Jean Damascene et Philippe le Chancelier) a la reflexion theologique. Ce texte prepare ainsi les grandes syntheses des Sommes posterieures au premier rang desquelles figure evidemment la Summa fratris Alexandri qui incorpore, au livre II, des chapitres entiers. (shrink)

Où en sommes-nous dans l'étude des rapports entre femmes et mouvement ouvrier en France? A faire le bilan on remarque d'abord que ce travail a surtout porté sur la période de l'avant Première Guerre mondiale, et ce pour de bonnes raisons. Le XIXe siècle est bel et bien la période de l'essor du capitalisme industriel en France et aussi de la prolétarisation pour de nombreux ouvriers et ouvrières. C'est aussi l'âge héroïque du commencement de la revendication ouvrière, du socialisme et...

L'analyse d'une cinétique de croissance y est conduite à partir du modèle logistique généralisé de Richards-Nelder. On distingue 2 types de processus dits mono- et multi-logistique. Dans le cas mono-logistique, le phénomène est correctement décrit par une seule fonction logistique. La cinétique de croissance est alors caractérisée par lea propriétés de chacune des phases G 1 à G 4, délimitées par les points singuliers Γmax, V max et Γmin. On appelle structure de croissance la contribution relative de ces différentes phases (...) à l'expression de la croissance totale. Cette distribution temporelle de l'activité de croissance est une représentation discrétisée de la trajectoire y 0 → y max. On appelle processus multi-logistique toute cinétique de croissance correspondant à une somme de 2 ou plusieurs logistiques généralisées. II existe alors un plus grand nombre de points singuliers et donc un plus grand nombre de phases G i que dans le cas monologistique. La structure de croissance définit avec précision la cinetique du phénomène, ainsi que l'importance relative des différentes composantes logistiques au cours du temps. Une application en est donnée avec le grandissement des cellules pleuridiophores de l'Algue Antithamnion plumula. L'allongement de ces cellules est toujours de type bi-logistique. Les caractéristiques de la structure de croissance permettent une discrimination nette du sporophyte et des gametophytes mâle et femelle. Tandis que la composante 1 est pen différente, la composante 2 varie fortement selon la ploïdie du thalle. En revanche, il y a pen de différences entre les deux gamétophytes. Cette notion de structure de croissance est ainsi susceptible d'apporter des résultats originaux. Audelà de cet example, cette approche est proposée comme une méthode de caractérisation simple mais précise de toute cinétique de croissance basée sur lea variations temporelles de l'activité de croissance [couple ]. (shrink)

On pourrait croire que le thème de l’émancipation a disparu de la Théorie Critique dans sa version la plus récente, en particulier chez Habermas. Mais on devrait plutôt dire que l’intérêt à l’émancipation, notion que Habermas avait dans un premier temps reprise à Max Horkheimer, a émigré dans l’immanence de l’État de droit démocratique. Jusqu’où la reconstruction habermassienne de l’État de droit permet-elle tout à la fois de revitaliser et de conférer un sens nouveau aux visées pratiques, sociales et politiques, (...) émancipatrices? Telle est la question qui nous retiendra. (shrink)

A growing body of work approaches the current environmental devastation from the perspective of a “crisis of sensitivity”: our inability to care for the living around us is said to be a failure of perception and feeling. The article explores several versions of the narrative of modern insensitivity through a study of Günther Anders and Jane Bennett, highlighting the limitations of such approaches. I suggest the notion of a desensitization apparatus to specify and politicize the diagnosis of a “crisis of (...) sensitivity”. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Cet ouvrage offre une présentation magistrale de l'enseignement portant sur l'âme dans les années 1230-1235 à Paris par un maître en théologie réputé pour sa clarté. Il permet d'évaluer l'état de la réflexion sur l'âme à l'orée du travail de réinterprétation de l'aristotélisme tel que le véhiculait la tradition gréco-arabe par Albert le Grand et Thomas d'Aquin.

Gilbert Romeyer Dherbey, qui avait succédé à Pierre Aubenque à la chaire de philosophie antique de Paris IV, et qui a su maintenir très haut le rayonnement international du Centre de recherches sur la pensée antique, plus familièrement appelé Centre Léon Robin, n'est pas seulement un aristotélisant subtil et exigeant. Il a toujours refusé une pure érudition qui oublierait de se relier à une pensée philosophique. Et par là même, peut-être, il déborde le cadre strictement universitaire de la spécialisation, d'abord, (...) non seulement à l'intérieur du domaine grec, avec notamment son approche des présocratiques, mais surtout comme éditeur et interprète reconnu de Maine de Biran, et aussi par son goût de la littérature, que trahit une élégance stylistique heureusement toujours féconde. C'est pour rendre hommage au professeur et à l'homme, que nous nous sommes réunis à Lyon, au printemps 2008, autour de lui, son propre professeur de khâgne, M Gourinat, son camarade de toujours, J-F Marquet, ex-collègue de Paris IV, le maître des études hégéliennes qu'est B Bourgeois, les collègues, les amis, les anciens élèves, que sont B Saint Girons, M Protopapas, A-G Wersinger, A Devarieux, J-J Duhot, J-F Mattéi, J Frère, M Rashed, A Villani, F Baghdassarian. (shrink)

"Aujourd'hui, toute doctrine qui se refuse à envisager les conséquences du progrès, soit qu'elle proclame ce genre de problèmes secondaires (idéologie de droite), soit qu'elle le divinise (idéal de gauche), est contre-révolutionnaire". Visionnaires, Charbonneau et Ellul rejetèrent dos à dos les voies libérales, soviétique et fascistes. Dès les années 1930, ils ouvrirent une critique du "Progrès" et du déferlement de la technique et de la puissance au détriment de la liberté. La solution : une révolution contre le nouvel absolutisme du (...) triptyque Science-Etat-Industrie ; une insurrection des consciences ; un projet de civilisation ancré dans un nouveau rapport à la nature. Ce recueil rassemble quatre textes sources de l'écologie politique, inédits pour trois d'entre eux. Contemporains de la Grande Dépression, d'Auschwitz et d'Hiroshima, ces textes incisifs offrent une clé de lecture très actuelle, humaniste et libertaire, de nos sociétés contemporaines, productivistes, consuméristes et techniciennes. (shrink)

En s'appuyant sur le prologue et la première partie du ¤¤Breviloquium¤¤ de Bonaventure, l'auteur étudie la question de l'entrée de Dieu en philosophie comme en théologie, autrement dit son mode de manifestation à l'homme.

Sommes-nous libres? Quelle place pour l'homme dans un monde où les limites ne cessent de reculer? Si cette question a motivé de nombreuses controverses philosophiques au cours des siècles, aujourd'hui où les techno-sciences permettent ce qui n'était pas envisageable il y a quelques années encore, la confrontation entre un scientifique féru de Bible et du Talmud et un philosophe spécialiste de la foi orthodoxe donne à la question une profondeur plus grande que jamais.

Comme Descartes, Malebranche réduit le concept de la stupidité à celui de l’erreur. Mais il y introduit une notion qui déborde le cadre cartésien, celle de ténèbres. L’âme ou le cogito n’est pas une idée claire et distincte, mais un « sentiment intérieur ». C’est de ces ténèbres que remontent les confusions qui caractérisent la bêtise : notre âme n’est que pure modification de soi qui dans sa dynamique auto-affective emporte avec elle les distinctions fondamentales autour desquelles s’établissent aussi bien (...) la connaissance que l’expérience que nous acquérons des choses hors de nous. Cette âme de ténèbres et de confusion est ainsi la source des erreurs répandues par ces philosophes stupides qui confondent corps et âme, objets et extériorité, matière et étendue. (shrink)

« Apprendre » ( xue 學) se trouve être le tout premier mot des Entretiens associés à Confucius dont la compilation date d’il y a deux mille ans. Avons-nous depuis lors appris, voire commencé à devenir plus humains? L’histoire des temps modernes, jusqu’aux atrocités dont nous sommes témoins aujourd’hui, pointent vers une réponse négative. Serait-ce donc que l’enseignement confucéen avait raison de se concentrer sur le processus d’apprendre à faire de soi un être humain? Et avait-il quelque justification à placer (...) au cœur de ce processus le continuum entre l’homme et le cosmos, ainsi que la transmission entre générations humaines (notamment à travers le culte des ancêtres, les rites funéraires et la piété filiale)? Enfin, une telle conception de l’humain est-elle en droit d’être au fondement d’un humanisme confucéen et d’une universalité chinoise? Telles sont les questions qui sous-tendent l’exploration de sources textuelles de la Chine ancienne proposée ici. (shrink)

On discerne habituellement trois grands moments dans l’histoire du thomisme : les cent cinquante années qui suivirent la mort de Thomas d’Aquin , les efflorescences des XVIe-XVIIIe siècles, et le temps qui suivit l’encyclique Aeterna Patris de Léon XIII. A quoi s’ajoute un quatrième moment, celui des dernières décennies, dont rend compte dans ce dossier J.-P. Torrell. La contribution de Ph. Lécrivain s’en tient à ce moment où, poussés par l’humanisme et l’ « évangélisme », les théologiens souhaitent une authentique (...) rénovation de leur discipline. Pour cela, ils abandonnent les jeux subtils de la dialectique décadente pour en revenir aux sources, la Bible et les Pères. Le parcours historique se fait ici en trois parties : l’avènement de la « Somme théologique » comme texte classique chez les Dominicains aux prises avec la Renaissance et la Réforme ; les grandes heures des écoles salmantines et leur enfermement ; enfin, la désagrégation de la théologie sous les assauts d’une nouvelle rationalité.The history of Thomism is usually divided into three great periods: the hundred and fifty years that followed the death of Thomas of Aquinas , the blooming of Thomism in the 16th-18th centuries, and the period following the encyclical Aeterna Patris of Leo XIII. A fourth period may be added to this – the last few decades – which J.-P. Torrell reviews in this report. P. Lécrivain’s contribution centers on this period when, spurred by humanism and “evangelism”, theologians wanted to achieve a genuine renovation of their discipline. To do so, they abandoned the subtle games of decadent dialectic to come back to the sources: the Bible and the Fathers. This historical journey takes place here in three parts: the arrival of the “Summa Theologica” as a classical text for the Dominicans who were at grips with the Renaissance and the Reformation; the heyday of the Salamanca schools and their subsequent closing; and finally, the break up of theology under the attack of a new rationality. (shrink)

Le débat entre Carl Schmitt et Hans Blumenberg a des implications considérables. Il porte en dernière analyse sur le statut et la valeur assignés à la modernité, sur l’intelligibilité de l’histoire , sur la nature de la « légitimité » et donc in fine sur la confrontation entre « théologie politique » et « philosophie politique ». Ce dernier aspect pourrait également nous éclairer sur la fascination exercée par la pensée de Schmitt sur la « radicalité » politique actuelle. En (...) définitive, le débat porte sur le sens et la validité de la « sécularisation » et de la « sécularité » entendues comme catégories interprétatives de la modernité.The issue between Carl Schmitt and Hans Blumenberg has significant involvements. It turns ultimately on the statute and the value of modernity, on the intelligibility of history , on the nature of legitimity and at last on the collation between « political theology » and « political philosophy ». Seen from that side, it might to throw some light on the fascination exerted by Schmitt’s thought on political « radicality » today. That issue finally turns on meaning and validity of « secularisation » and « secularity » as interpretative categories for modernity. (shrink)

Thomas d’Aquin n’a pas simplement écrit une somme « contre » les gentils ( contra Gentiles), mais aussi et surtout une somme « pour » les gentils ( pro Gentilibus ). La raison naturelle, unique recours pour les mahométans et les païens lorsqu’il n’y a pas d’Écriture en commun (contrairement aux juifs et aux hérétiques), n’est pas que le lieu vertical de l’accès à Dieu ; elle désigne aussi le topos horizontal d’une communauté d’humanité capable de nous rassembler. (...) La « raison » hier (Thomas d’Aquin) joue le rôle de la « finitude » aujourd’hui (Heidegger) – à savoir ce qui fait notre « en commun ». Telle est l’unique perspective d’une apologétique qui ne se tiendra plus dans une sorte de « transcendance de surplomb » (Merleau-Ponty), comme si l’absolu était immédiatement donné. On cessera alors d’opposer « métaphysique » et « théologie », dans un discours prétendument pur et faussement recherché. C’est à transformer la tradition plutôt qu’à la dépasser que nous convie la leçon du concile de Nicée (325). Le « c’est-à-dire » de la même substance du Père ( homoousios ) traduit bien le biblique en hellénique, plutôt qu’il ne tente de sortir de l’hellénique comme tel. Ainsi, le fameux « ce que tous nomment Dieu » ( et omnes dicunt Deum ) à la fin de chacune des cinq voies de Thomas d’Aquin indique moins l’idole d’un Dieu conceptuel à dépasser, que l’icône d’un Dieu rationnel qui, dans sa kénose, habite aussi notre propre nature pour la transformer. De la théo -logie où « seul Dieu parle bien de Dieu » (génitif subjectif), on passera donc à la théo- logie où « l’homme peut aussi, et en partie au moins, parler de Dieu » (génitif objectif). Un nouveau rapport de la métaphysique à la théologie s’instaure ici, capable d’initier une autre relation du croyant au monde. (shrink)

Après une introduction sur la vie et l’œuvre de Raoul de Longchamp, maître actif en France entre le dernier quart du xii e siècle et les deux premières décennies du xiii e, est ici éditée pour la première fois la Cornicula sive Summa de philosophia, rédigée très vraisemblablement vers dans les années 1180-1190. Tout en conférant à son traité une structure précise d’après les sphères des quatre éléments, en partant du feu jusqu’à la terre, du haut en bas du cosmos, (...) Raoul de Longchamp puise principalement dans la Philosophia de Guillaume de Conches et dans les écrits des médecins salernitains. Les sujets abordés relèvent surtout de la philosophie naturelle, tout particulièrement de la météorologie, et ils sont généralement introduits par des questions. (shrink)

Sommes-nous tous malades? La médecine, ses approches de l'humain, son vocabulaire ont pénétré dans notre univers quotidien. Une telle médicalisation de notre existence n'est pas sans effet. Les problèmes du corps et de l'âme se voient systématiquement redéfinis en pathologies et les différentes phases de la vie accompagnées de l'aide technique médicale. Celle-ci esquisse la figure d'un homme amélioré par les biotechnologies, débarrassé des aléas des passions, maîtrisant ses colères et ses pulsions: un homme sans fièvre. Ainsi paradoxalement, à mesure (...) que la médecine identifie toujours plus de maladies, les hommes rèvent de parfaite guérison et en font à la fois une exigence personnelle et un idéal social. Guérir la société de ses blessures, nous défaire de notre vulnérabilité; telle est la manière dont est interprétée trop rapidement l'idée d'une société du soin proposée par de nouvelles philosophies. Pourtant, soigner n'est pas un geste anodin, guérir ne se fait pas sans souffrance et généraliser le modèle médical, c'est aussi prendre le risque de banaliser sa violence spécifique. (shrink)

La question du phénomène précède de beaucoup la phénoménologie, elle s'ouvre avec la philosophie et l'accompagne tout au long de son histoire. Mais ce préalable incontournable - car être veut dire apparaître - est surdéterminé par une présupposition irréfléchie. De la Grèce à Heidegger, dans les problématiques classiques de la conscience et de la représentation, dans leurs critiques, dans la phénoménologie de l'intentionnalité et dans ses prolongements, "phénomène" désigne ce qui se montre à l'intérieur d'un horizon de visihilisation, l'Ek-stase d'un (...) Dehors. La mise en cause de ce monisme ontologique établit que l'Ekstase ne subsiste que sur le Fond de son anti-essence : immanence si radicale qu'elle ne se tient jamais à distance, incapable de se voix, âme sans Idée, vie dépourvue d'archétype mais liée à soi invinciblement, s'éprouvant dans le subir, le souffrir et le jouir de son propre pathos. Parce que, avant que ne se lève le monde, une Affectivité transcendantale accomplit en nous son Archi-Révélation en même temps qu'elle engendre notre ipséité, ce sont d'autres catégories, d'autres penseurs, une nouvelle phénoménologie qui sont requis si nous voulons parvenir, enfin, à l'intelligence de ce que nous sommes. (shrink)

Cette note entend faire une critique constructive de la thèse du « mode de production managérial », due à Gérard Duménil et Dominique Lévy. Tout en reconnaissant les mérites de leurs travaux, la note essaye de montrer qu’il existe une disproportion entre leur proposition théorique, de grande ampleur, et sa base empirique, trop faible pour la soutenir. Trois contre-arguments sont développés en ce sens. D’abord, les auteurs ne se fondent pratiquement que sur le constat de la montée de la part (...) des salaires dans les hauts revenus aux États-Unis, une évolution qui peut être remise en cause en catégorisant correctement les revenus des cadres dirigeants. Ensuite, ils négligent des données et des indicateurs alternatifs qui donnent des images fort différentes de l’évolution historique. Enfin, ils n’étudient pas l’évolution des formes organisationnelles qui sont au fondement des théories sur l’évolution de la structure de classe, qui relativisent l’importance de la bureaucratie. Deux contreexemples sont données à l’encontre de la thèse du managérialisme : les associés des fonds de capitalinvestissement constituent des nouveaux capitalistes financiers ; les dirigeants des plus grandes entreprises multinationales sont des dirigeants actionnaires. (shrink)

"Out of the box! ". Qui n'a pas entendu cette injonction destinée à ceux que l'on somme d'être créatif? Si nos sens délimitent sans peine des murs et des portes, de quoi se compose la boîte de laquelle on nous enjoint de sortir? Qui la construit et à quoi sert-elle? Nous avons pris au sérieux ce banal mot d'ordre managérial et avons bâti une théorie sur l'innovation. Ce n'est pas une "boîtes" que nous avons identifiée, mais trois "cubes" qui (...) formatent nos identités, nos usages et nos objets. Sujet, verbe, objet tout marché fonde en même temps un récit et s'appuie sur la même grammaire que nous avons apprise sur les bancs d'école. Les neufs dimensions réunies par les trois cubes sont des productions historiques. Elles sont le produit d'un nombre impressionnant d'acteurs : Etats, organismes administratifs, partis politiques, arts, aménagement du territoire, syndicats patronaux ou ouvriers, associations de consommateurs, médias, médecine, droit, formation, police, langue, leaders d'opinion, structures faîtières, etc. Le lecteur découvrira que l'innovation exprime un paradoxe : l'innovation est nécessaire pour les entreprises ; elle aussi est un danger pour ces dernières ; elle doit enfin être domestiquée et "cubée" pour organiser une concurrence. Si l'innovation était débridée, aucun marché n'y résisterait... Trois cubes comme paradoxes de la créativité et de la liberté ; il faut bien des murs, savoir de quoi ils sont faits et où ils sont érigés pour s'évader de temps en temps. (shrink)

" L'ouvrage comporte trois parties nettement délimitées par leur thème et leur méthode. La première, consacrée à la mémoire et aux phénomènes mnémoniques, est placée sous l'égide de la phénoménologie au sens husserlien du terme. La deuxième, dédiée à l'histoire, relève d'une épistémologie des sciences historiques. La troisième, culminant dans une méditation sur l'oubli, s'encadre dans une herméneutique de la condition historique des humains que nous sommes. Mais ces trois parties ne font pas trois livres. Bien que les trois mâts (...) portent des voilures enchevêtrées mais distinctes, ils appartiennent à la même embarcation destinée à une seule et unique navigation. Une problématique commune court en effet à travers la phénoménologie de la mémoire, l'épistémologie de l'histoire, l'herméneutique de la condition historique : celle de la représentation du passé. Je reste troublé par l'inquiétant spectacle que donne le trop de mémoire ici, le trop d'oubli ailleurs, pour ne rien dire de l'influence des commémorations et des abus de mémoire - et d'oubli. L'idée d'une politique de la juste mémoire est à cet égard un de mes thèmes civiques avoués. " Paul Ricœur. (shrink)

L'éternalisme implique une forme exotique d'éternité : toute entité, aussi éphémère soit-elle et quelle que soit sa localisation dans le temps, existe relativement à toute autre localisation temporelle. Cet essai vise, premièrement, à défendre l'éternalisme en exhibant les difficultés rédhibitoires du présentisme et du non-futurisme, et deuxièmement à examiner de quelle manière l'éternalisme pourrait être amendé à l'aune d'une affirmation que l'on trouve sous la plume de certains physiciens, à savoir que, fondamentalement, le temps n'existe pas. La disparition du temps (...) est-elle compatible avec la thèse éternaliste ? Enfin, en guise de conclusion, nous examinerons brièvement une conséquence curieuse de l'éternalisme : bien que mortels, nous sommes des êtres éternels. (shrink)

Nous sommes désormais entrés dans l’ontologie de l’inséparation. Un mouvement de fond nous a fait passer d’un univers humaniste composé d’entités séparables à un réel inséparé où tous les phénomènes devenus globalisés sont liés a priori (et non a posteriori), en intra- relation de co-évolution et de co-dépendance. Notre monde élabore une nouvelle condition d’existence, d’où la figure de l’Autre a disparu. Est-ce bien? Est-ce mal? Là n’est pas la question. Cela est.

Nous vivons l'ère logique, même si nous en sommes encore que dans les tout premiers temps de cet âge nouveau qui s'inscrit sous le signe du mariage de l'homme avec la machine - la machine qui amplifie le cerveau, alors que les engins et les appareils ne font que prolonger les bras et les sens. Pour pénétrer l'extraordinaire complexité des choses, l'homme du XXe siècle a créé la logique moderne, qui appréhende tout. Or, la logique mathématique est automatisable ; la (...) machine est le produit de cette logique, qu'elle nourrit à son tour. La clef du progrès humain, dans tous les domaines (matériel, social, économique), réside dans la mise en oeuvre de ces instruments, rapides, sûrs, qui nient les dogmes, les religions, la politique et corrigent les distorsions de l'affectivité. Algèbre de Boole, programmation linéaire, mécanismes d'instauration et d'apprentissage, automation analogique et digitale, modèles d'objectivité et simulation de structure, dynamique des groupes, tout ce qu'il faut savoir en 1969 pour comprendre 1970 se trouve ici exposé avec clarté. Les mécanismes de l'auto-adaptation, le monde étonnant de la vitesse qui est celui de l'électronique des machines, les modèles cybernétiques, sont analysés aussi bien que la codification qui sert de langage à la logique digitale et que le rôle de la programmation dans la société de demain. Le livre critique les sociétés en place sous l'angle de la libre circulation des informations et s'achève dans la prospective d'une société qui, ayant vaincu ses dogmes et ses croyances, a acquis le réflexe de corriger ses erreurs par des processus automatiques, ouvert la libre circulation aux données et aux ordres le long d'un réseau sans filtres et sans limitations - donc sans frontières : elle est devenue réllement auto-adaptative ; elle peut alors s'engager dans la voie du progrès véritable, des hiérarchies mobiles, de la récession de l'autorité de l'État, de réintroduire dans la vie de cette réalité unique qu'est l'individu, le jeu, le risque et l'aventure individuelle. Simplement, au modèle ancien du risque hasardeux on substituera le modèle moderne de l'expérience calculée, profitable à l'espèce. Le voyage dans la lune est peut-être le premier de ces échanges des rêves. L'ère logique est le livre d'un ingénieur qui vit quotidiennement les choses de la logique, une sorte d'explication du monde à l'usage de ceux qui refusent de se laisser fasciner par le spectre d'un nouveau Moyen Âge. C'est un livre libre et libérateur, plein d'éclats, d'humeur et de bonne humeur, l'œuvre d'un homme qui s'indigne, mais aussi qui offre l'espoir d'un humanisme accordé au progrès scientifique, à la contagion technique. (shrink)

L'Homme spéculaire tente de faire pour l'épistémè occidentale tout entière ce que Michel Foucault avait fait pour l'épistémè du XVII e siècle dans Les Mots et les Choses. C'est dire l'ambition et l'ampleur de cet ouvrage. La métaphore fondamentale que Rorty découvre -et dont il démonte les effets - au sein de notre culture, est celle de l'Homme Miroir de la Nature. De là, découlent des pseudo - évidences séculaires dont nous ne sommes toujours pas affranchis : à commencer par (...) l'existence de quelque chose comme l'esprit; puis la définition de la philosophie comme théorie de la connaissance; et la version occidentale de la vérité comme correspondance du reflet - dans-le -miroir à ce qu'il reflète. Mais l'apport de Rorty n'est pas seulement historico - critique. La philosophie ainsi délivrée du complexe du miroir ouvre sur le programme d'une nouvelle sophistique dont le modèle emprunte à la fois à Wittgenstein, à Heidegger et au pragmatisme. Et ce n'est pas une des moindres importances de ce livre que la rencontre qu'il amorce entre philosophies continentale et anglo-saxonne. (shrink)

« Nous sommes tous sur le même bateau », s’écrient les collapsologues, comme s’il s’agissait d’un scoop. Seulement, ces catastrophes annoncées, ou déjà bien amorcées, sont principalement causées par l’Occident et son système économique destructeur. Il s’agit ici de s’interroger sur l’effondrement en adoptant une perspective inversée et d’exposer la démarche de l’autrice de science-fiction Octavia Butler et des continuatrices de son œuvre, qui excellent à rendre possible des histoires alternatives. L’effondrement peut être l’occasion rêvée de changer d’angle et d’échelle (...) et de revenir à l’essentiel. (shrink)

Nul n'ignore, depuis l'arrêt Branly, que l'histoire peut être objet de chicane. L'évolution des mœurs ayant transformé l'institution judiciaire en caisse de résonance propre à mettre en lumière les causes les plus obscures, cette rencontre du droit et de l'histoire ne relève plus, aujourd'hui, de l'anecdote mais du phénomène social. Il ne s'agit plus seulement de réparer l'outrage causé par le silence de l'historien négligent sur l'œuvre d'un aïeul méritant. On ne craint plus d'ériger le juge en arbitre des différentes (...) lectures possibles des événements historiques récents. Il est parfois sommé de dire si la manière dont on a rapporté ces faits est licite, c'est-à-dire conforme au droit. Comment pourrait-il échapper à cette singulière mission quand la loi elle-même encourage la " judiciarisation " de l'histoire? L'un des apports majeurs de la thèse réside dans l'examen du rôle imparti au juge et à la loi en la matière : ce qu'il est et ce qu'il devrait être. On voit ainsi émerger de cette étude une conclusion inespérée. Carole Vivant démontre une tendance constante des tribunaux à prendre en considération la spécificité du travail de l'historien et son utilité sociale. Il en résulte un allègement des contraintes juridiques susceptibles de nuire à la recherche historique. Mieux : malgré les pressions qu'il subit, malgré quelques décisions isolées qui sont l'arbre cachant la forêt, il s'avère que le juge répugne à museler la liberté de l'historien, que ce soit au nom d'un intérêt privé ou en considération d'une certaine vision de l'intérêt général. Belle leçon donnée au législateur, qui pourrait s'inspirer de cette sagesse prétorienne. P.P. Les historiens se félicitent que les conclusions de cette thèse rejoignent et confortent leurs préoccupations de préserver l'indispensable liberté de la recherche. La publication du grand travail de Carole Vivant arrive à point. R. R. (shrink)

Nous sommes des êtres à la fois spirituels et corporels. Mon poids est un attribut corporel, tandis que ma capacité d'imaginer un paysage marin relève d'un attribut mental. Or, une fois admise cette dualité des attributs, comment concevoir l'interaction entre le corps et l'esprit? Face aux doctrines dualistes qui échouent à répondre à cette question, Max Kistler défend ici une variante du matérialisme réductionniste qui fait droit à la notion d'émergence : corps et esprit se logent au sein d'une hiérarchie (...) de niveaux de réalité. Les personnes - exclusivement composées, comme tout autre objet matériel, d'atomes - ont des propriétés émergentes que ne possède aucune de leurs composantes. L'auteur développe ainsi une nouvelle conception de l'émergence qui la rend compatible avec la réduction. Une personne peut penser tandis qu'aucune partie de son corps ne le peut : en ce sens, la capacité de penser émerge au niveau de la personne. Mais il est en principe possible d'expliquer cette capacité en termes des parties physiologiques de la personne. Une telle intégration dans la conception scientifique du monde ne prive notre esprit ni de réalité ni d'efficacité : lorsque je raconte ma rêverie à un ami, ma rêverie et le désir de la partager figurent parmi les causes de la vibration de mes cordes vocales..."--Page 4 of cover. (shrink)

L'article propose de commenter le rapprochement entre l'architecture et ce que les anglophones nomment Wearability. Pour ce que ce thème à double entrée renvoie à la question de l'habiter dans et avec la technologie connectée, à l'instar d'un vêtement (tendant à la combinaison spatiale), il fut choisi de l'approcher par le biais de l'expérience vécue et de l'organiser à partir de deux expositions récentes, à Paris et à New York, afférentes à la problématique des campements. Quand la première permet de (...) discuter combien les moindres équipements portables ont le potentiel à accompagner une remise en question de l'architecture comme infrastructure du monde, la seconde offre de découvrir que l'émergence d'une nouvelle idée de l'architecture en elle-même portable amène réciproquement à déranger ce qui fait dès lors office d'infrastructure technologique (et commerciale) de nos habitats. Il en est de la possibilité de préserver, à l'échelle de la personne, de toujours pouvoir choisir de porter (tirant profit de la polysémie de ce verbe) les récentes poussées technologiques, ou non. (shrink)